„Камък за препъване” (Мат. 16:17-19)
Към Una Sancta
Евхаристийната еклисиология съдържа православното решение на проблема за властта[1]. В нейната светлина според Мат. 16:18 изобщо не означава някакво назначаване на апостол Петър като primat, глава на вселенската Църква с юридическа власт над цялото тяло – събора на епископите. Нещо повече, може да се каже – и това е най-важното – че заедно с апостолското достойнство на свидетел Господ посвещава Петър за първи епископ при пълно потвърждаване на приетия Дух (Йоан 20:22). Не може да има никакво смесване на понятията „апостол” и „епископ”. Апостолът е странник по природа, той е „навсякъде”. Епископът обаче има своя катедра, която е границата на неговата юрисдикция. Ситуацията с апостолите е уникална, защото тя съчетава свидетелството за Възкръсналия, апостолството като пряка призованост от Господа и епископската функция като сакраментална и пастирска власт. Само последната се предава на епископите и оправдава термина „епископ, приемник на апостолите”, но само в този ограничен смисъл. Всеки епископ винаги е епископ на някоя местна община. Съгласно Еф. 1:22-23 Христос е „глава на Църквата, която е Негово тяло, пълнота на Изпълващия всичко във всички”. Същата идея за единствения глава е изразена в Кол. 1:18 (също и в 1 Кор. 3:11), което изключва всяка идея за наместничество: „Аз съм с вас през всички дни до свършека на света” (Мат. 28:20). Преданието никога не е познавало някаква вселенска юрисдикция. Мат. 16:17-19 предава обещанието да се създаде Църква, която все още не съществува извън Христос. Тайната вечеря предугажда основаването на Църквата (преди кръста и възкресението), но самото то се извършва в деня на Петдесетница и вече с абсолютна сигурност – в момента на първата евхаристия на апостолите. По този начин поместната Иерусалимска църква е първата учредена териториална катедра, която завършва времето на Въплъщението и започва времето на Църквата. Самото събитие ще бъде реализирано по-късно на други места. Засега апостол Петър е първият епископ, извършващ първата трапеза Господня и в този смисъл той е „камък”, „скала”, евхаристийно основание, което ще се запази до Второто пришествие. Без Трапезата и без властта за извършването й, този вечен „камък”, Църквата, не съществува.
Апостолството като лично достойнство на очевидците на възкресението не се възпроизвежда. Но времето на апостолската дейност, времето на „деянията на светите апостоли” е вече време на Църквата след Петдесетница, то предполага приемствеността на епископите, които „заемат мястото на Бога”[2], когато оглавяват евхаристийните събрания. Тук трябва да се подчертае същността на православното учение: не този или онзи човек и неговата лична власт са носители на личното приемство, а Църквата. В катакомбите на Сан Калисто (II в.) има стенопис, изобразяващ евхаристиен триножник; един мъж простира ръката си над хляба, а жена стои в позата „оранта”. Това е точният образ на Църквата – царствено-свещеническото поклонение на всички, сред които епископът е издигнат и отделен чрез посвещаване, за да принася жертвата, символизирайки присъствието на Бога сред Неговия народ, а също и оглавявайки и насочвайки всенародните свещенически функции. Това са два начина на участие в едното свещенство на Христос, единствения Свещеник, и те са взаимозависими. Фактът, че епископът не може да извършва литургия сам, без да има народ, показва, че Църквата – това са епископът и народът и именно от тази богочовешка пълнота на тялото произлиза епископската власт. Тя не е лична, а функционална, действаща от лицето на Църквата, totus Christus. Това съвсем не е „колективизъм”, защото властта изхожда от Бога, но от Бога, действащ в Своето Тяло, така че природата на тази власт е богочовешка. Епископ, който е само носител на титла, без пастирски функции и без да е назначен върху действаща катедра, не може да ръкополага и да осъществява напълно епископската си власт. Епископ, запретен в служение, няма право да изпълнява свещенически функции. Тайнството, извършено от него, е недействително и не притежава силата на освещаващата благодат, защото той е откъснат от извора, от който произлиза неговата власт и чийто харизматичен инструмент е той. Единствено богочовешката сила на Църквата действа тук и извън Църквата не може да има тайнства.
Христос основава Църквата върху апостол Петър като върху пръв епископ, оглавяващ трапезата Господня, което е първа проява на вселенското учредяване на апостолския епископат. Поради това всеки епископ на Йерусалим, Александрия, Антиохия, Цариград и всяка друга епархия е приемник на апостол Петър и апостолската власт за извършване на евхаристията. Такъв е случаят със св. Киприян, който е бил смятан в Картаген за пряк наследник на cathedra Petri[3].
Апостолската Църква изобилства с дарове, но всички те са насочени към открития достъп до братско общение. Именно това „едничко потребно”, Божието Царство, трябва да показва пълнотата и да бъде печат на Църквата. Редно е било да отстранят от нея всеки съмнителен и неясен елемент и да дадат на невидимото формата, която му подобава, опазвайки го, полагайки събитието в рамките на институцията. Можем да видим от историята, че евхаристията преминава непосредствено в ръцете на епископите. Канонически правилно ръкоположеният епископ изпъква като видим знак, свидетел, удостоверяващ истинността на тайнството: „Само евхаристията, извършена от епископ, е действителна, без него не може нито да се кръщава, нито да се причастява”[4].. Всяко тайнство е действено само ако има връзка с евхаристията, извършвана в Църквата от епископ. Насъщната необходимост от хранене с Хляба на Живота предполага съществуването на свещенство. Свещенството е включено в учредяването на евхаристията от Господа: „това правете за мой спомен”. Именно от въздействието на Духа и от участието в трапезата Господня произлиза епископската власт на Петър, на всички апостоли и техните приемници – епископите. Тя служи на евхаристията и е дадена, за да удостовери автентичността й в деня на Петдесетница и през всички „дни на Господа”. В своя Голям катехизис митрополит Филарет подчертава сакраменталността на епископската власт:
Какво значи да управляваш? – Да наставяш хората във вярата. По какво се различават степените на йерархията? – Дяконът прислужва при извършването на тайнствата. Свещеникът ги извършва. Епископът има освен това власт да предава на други чрез възлагане на ръце способността за извършване на тайнствата и свещенодействията.
Ако, както е по думите на св. Ириней, „учението съответства на евхаристията”, ако то намира в евхаристията своето потвърждение, тогава е вярно и твърдението, че и всяка свещеническа власт е зависима от евхаристията. При св. Игнатий евхаристийната концепция за епископата е вече съвсем ясно изразена: „една чаша, един олтар, както и един епископ”[5].
Апостолите осигуряват предаването на учението и неговата непрекъснатост, но преди всичко и най-вече те осигуряват непрекъснатостта на живота в благодат. Ето защо единството на апостолското учение, общението и преломяването на хляба изпъкват като отличителен признак или „знак” на Църквата Божия в Йерусалим (Деян. 2:42).
Из „Православието“, с. 173-176
[1] Вж. цит. съч. на отец Николай Афанасиев Апостол Петр и Римский епископ. В: Православная мыслъ. X, 1955.
[2] Св. Игнатий. Послание до Магнезийци. VI, 1.
[3] За единството на Църквата. IV, Послание 43, 5. Нил Кавасила казва: „Петър е учител на вселената, колкото за папата – той е епископ на Рим” (PG 149,704 CD).
[4] Св. Игнатий. Послание до Смирненци. VIII.
[5] Послание до Филаделфийци. 3 и 4.
Вашият коментар